感知与对话——浅析中国传统建筑艺术的内在精神
摘 要：本文主要阐述了中国“天人合一”的审美观，通过剖析中国传统建筑艺术与“天人合一”思想的关系，说明中国传统建筑艺术无论造型、艺术表现形式及处理手段等都和“天人合一”的审美观有着密不可分的关系。 “天人合一”是中国传统建筑艺术的内在精神，同样也是现代建筑艺术发展和努力的方向。
关键词：建筑艺术；传统文化；天人合一
一、中国人“天”的概念与“天人合一”思想
“天人合一”是中国哲学以至中国文化中最古老、最广泛的概念。它不但是中国儒家的基本概念，而且是一切其他的思想体系，如道家、中国化了的佛家、法家、阴阳家、兵家、农家、医家，以至风水、气功、武术、房中术……的出发点与归宿点。[1]
“天人合一”学说起源应在巫术时代或万物有灵论的时代。根据史学与考古学，中国在周以前，天的概念并不发达。发达的倒是“帝”或“天帝”的概念，大体上就是祖先神或其扩大。部落酋长或者巫师可以直接与之对话。人间一切事情都要通过占卜，得到能“降人福祉，决人休咎”的“帝”的旨意以后，才能决定。后来到了周朝，“帝”的概念为“天”所替代。到了汉武帝的时候，一方面民间流行十分迷信的经纬学说，一方面大儒董仲舒又提出一个完备的“天人感应论”，把天的一切都与人的一切相比附，比如说“人有三百六十节，象日数也；大节十二分，副月数也；内有五脏，副五行数也；有四肢，副四时数也……”。[2]由此建构了一套完整的确认皇帝应当“法天而治”的理论。这个理论在“罢黜百家，独尊儒术”的汉朝以及对后世都有长远的影响，比如皇宫的建筑就是一个例子，今天北京的故宫就是“象天设都”的最后代表。地上的紫禁城完全是与天上的紫微垣相对应的。 道家“天”的概念是对宇宙及其运行规律最彻底的抽象。老子的著名言论：“人法地，地法天，天法道，道法自然”，“天地不仁，以万物为刍狗”，这中间的天就是这么个宇宙万物最高抽象的天。
中国的传统文化是“三教合一”的文化。中国哲学成熟于宋理学，宋理学集诸家之大成并融会贯通，从而成为中国传统文化的代表。“宋理学心目中的天始终是有道德倾向的天，而人则始终是有天性善性的人。”[3] “天”的概念与“天人合一”思想中国人的价值观念和审美思想产生了极其深远的影响。
二、天人感应相通与“善恶有报”
“天人感应论”由汉朝大儒董仲舒提出，主要是把天的一切都与人的一切相比附及认为天人感应相通等。天人感应相通主要包括两个方面的含义，一是人与自然之间的感应相通，一是人与神灵之间的感应相通。这两者在大多数情况下是合二为一的。因为在古人看来，神灵往往是通过一定的自然现象来显示其存在，即所谓“天垂象，见吉凶” [4]。人们通过观察天象就可以感知天意。故中国古代天子有用于观天象的“灵台”，感天意以察人事，以行其政。 天人感应的基本含义是，人的善恶行为能够被天所感应到，并予以反馈，给人降福或降祸。原始道书《太平经》说：“天之照人，与镜无异。” [5]人的一言一行，均受到天地的监视。“为善，天地知之；为恶，天地亦知之。”[6] 天人“以类遥相感动”。[7]中国民间经常所说的“善有善报，恶有恶抱”“心诚则灵”等便是对此最朴素的注解。
“天人感应论”由汉朝大儒董仲舒提出，主要是把天的一切都与人的一切相比附及认为天人感应相通等。天人感应相通主要包括两个方面的含义，一是人与自然之间的感应相通，一是人与神灵之间的感应相通。这两者在大多数情况下是合二为一的。因为在古人看来，神灵往往是通过一定的自然现象来显示其存在，即所谓“天垂象，见吉凶” [4]。人们通过观察天象就可以感知天意。故中国古代天子有用于观天象的“灵台”，感天意以察人事，以行其政。 天人感应的基本含义是，人的善恶行为能够被天所感应到，并予以反馈，给人降福或降祸。原始道书《太平经》说：“天之照人，与镜无异。” [5]人的一言一行，均受到天地的监视。“为善，天地知之；为恶，天地亦知之。”[6] 天人“以类遥相感动”。[7]中国民间经常所说的“善有善报，恶有恶抱”“心诚则灵”等便是对此最朴素的注解。
尽管人与自然之间的相互影响则是客观存在的，自然环境的变化对人体会产生各种影响，人类的活动也会影响自然界，转而又对人类造成影响，这是不争的事实。但天人感应论毕竟是一种神秘哲学，“因果报应”更是一种唯心主义观点，但这对中国人传统观念产生的深刻影响我们不能否认。
在这里有两个关键的词语不能不特别指出：一个是仁，一个是诚。
“仁”最初的意思就是“仁者爱人”，本来是比较简单的爱的观念。但是后来一直发展到“仁者混然与物同体”，这个仁也就成了“与天地万物一体之仁”，完全成了“天人合一”的自觉，而且成了沟通天人的一个形而上的概念。
“诚”最初的意思也无非是真实无妄。但是后来就发展到了张载所谓：“儒者因明致诚，因诚致明，故天人合一”。这里说的诚就是人用以知天、同天的功夫，也成了沟通天人的一个形而上的概念。[8]
三、中国人“天人合一”的审美观
在中国传统文化中，天人合一的观念源远流长。先民们从对自然的敬畏到与大自然产生亲和关系，经历了一个较为漫长的过程。中国人对人与自然的亲和关系的体验，在世界文明史上是很独特的。在农耕为主的生产背景中，人对自然环境的依赖，对风调雨顺的期盼，使得先民们在对四时交替、气候变换格外敏感，逐渐形成了与环境和宇宙间的自然生命相互依存的文化心态，认为人的自然生命与宇宙万物的生命是协调、统一的，反映了人们在追求一种人与自然和谐亲密的关系，即“天人合一”的心态。[9]
中国人最基本的思维方式，具体表现在天与人的关系上。而在天人关系上，主张人与自然的调和、协和、和谐，是中国传统文化的主流。
中国的“天人合一”思想，深刻影响中国人的审美意识。“中国美学正是从‘天人合一’的生命情调中，即人与自然的亲和关系中寻求美。在审美的层面上，人既不是自然的主宰，也不是自然的奴隶，而是人即自然，自然即人。”[10]
就儒学而言，其“天人合一”是强调“主客合一”。但儒家所讲的“主客合一”，绝非主体与客体的消融与泯灭，而是在价值上，实现人与天、地的三者合一。例如《孟子》所讲的“尽心、知性、知天”，《中庸》在进一步发挥时所讲的“唯天下之至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”通过对主体对于客体的认识，而在价值上取法于天地，从而在价值上与天、地合一，这也就是儒家学者们常讲的天、地、人并列为“三极”，亦即“与天地参”。[11] 《周易》的“三才”观，将天、地、人相并。在天、地、人三者的关系中，人是天地造化的杰作，天生人，地养人。相对于天地而言，人在形体上何其渺小，但人可以取法天地的精神，“与天地合其德”，德配天地。在儒家看来，天地的精神主要是：“天行健，君子以自强不息”，“地势坤，君子以厚德载物”；“天无私覆，地无私载”，故天地的精神乃是“大公无私”；天地有生养万物之功，故天地的精神为“仁”，“仁”即“生生”之义。如果说“上帝”是西方人精神的终极来源，那么“天”（天地）则是中国人的精神价值来源。[12]
“文化”，中国人对这个词的理解是“人文教化”，人参天地教化人文，反映了人对自然的积极回应与人与自然的亲和关系。
天人合一问题，就其理论实质而言，是关于人与自然的统一问题，或者说是自然界和精神的统一问题。应当承认，中国传统文化中的天人合一思想，内容十分复杂，其中既有正确的观点，也有错误的观点，我们必须实事求是地予以分析。但是，从文化的民族性以及对民族文化的推进作用和深远影响看，我们应当大胆肯定。中国古代思想家关于天人合一的思想，其最基本的涵义，就是充分肯定自然界和精神的统一，关注人类行为与自然界的协调问题。从这个意思上说，天人合一观念是非常有价值的。
四、“天人合一”观念对中国传统建筑艺术的影响
“天人合一”思想的形成是一个不断发展的过程，其成熟阶段也即“天人合一”思想的精髓部分便是达到真、善、美三者的价值统一。这也是中国人追求和欲达到的最高精神境界。我们的先民正是在这种思想观念的影响下寻找着规范，积极从事各种社会实践活动，其中自然也包括建筑艺术的创造活动。
“天人合一”思想通过各种媒介，传播、灌输到中国人的意识之中，潜移默化地在他们的脑海中形成一种牢固的思想观念并指导着他们的社会实践活动。所以说“天人合一”思想具有广泛的群众基础。
随着人们社会实践活动的深入和不断发展，中国古代哲人提出了“人化自然”与“自然人化”理论。“先秦哲人把上帝之天转变为自然之天，不但认为自然之天对人活动有一定影响，也更加重视人的活动对自然之天的作用。主张人应依靠自身的力量决定自己的命运。一方面，人应遵循自然法则，提高制天之术，则可胜天，否则天胜。另一方面，人的生存发展必须经过改造自然，造福自身的途径，而自然的变化又由于人的改造而显出五光十色，日新月异上午面貌。人与自然的相胜相用，透漏出中国哲人‘自然人化’与‘人化自然’的最早理论信息。”[13]
建筑是人的产物，而相对于人来说，又是自然的一部分。从这个意义上讲，建筑是“自然人化”与“人化自然”的产物。“人化”的结果是：一方面为人所用，一方面附加有人的意志。
建筑具有实用和审美的双重价值。其实用价值在于为人们提供了居所，解决了住的问题；其审美价值不仅在于为人们的生活创造了优美的环境，更重要的是寄托了人们美好的理想和愿望，在满足人们审美要求的同时，还激发了人们认识真理和改造外界的热情和信心，促进了人们改造自然、造福自身的社会实践活动。
其实，建筑艺术本身就是人以美的规律和要求去作用和建构外界事物的体现。中国传统建筑融会了中国“天人合一”思想的精华。
借物言志是中国传统艺术中的惯用手段。人们无论造物还是塑造艺术形象，大都反映一定的思想内涵，而思想内涵多是抽象概念，很难以恰当的可视形象来表现，于是人们便以丰富的想像力创造出了确立象征性形象和理想化处理等手段，以此实现抽象概念的具象化、具体化。而这些都是以人与万物同体，要求天道变化与人之所望相符，天人之间运行互为发展的“天人合一”思想观念为基础的。飞檐、翘壁、瓦当、檐兽、斗拱等的构思和表现形式是这样，（此与西方哥特式建筑的尖塔造型有异曲同工之妙。）狮、虎、龙、朱雀、麒麟等题材的选用也是这样，（这些被中国人认为是瑞兽或吉祥鸟，它们能够感受天地之灵气，与天地对话，从而达到祁福纳祥，驱邪避鬼、镇宅护院、保佑平安的作用。）这是人与天地对话的途径和媒介，其传达的信息不仅包含人祈求天地保佑的良好愿望，同时也包含着人正以积极的姿态与天地寻求着和谐共生。
建筑艺术作为人们的社会实践，“天人合一”思想赋予其强大的生命力。中国传统的建筑艺术，在数千年的历史演进过程中，伴随着“天人合一”思想的形成和发展，其在内容和形式上日趋丰富多样。除实用功能以外，随着时代的进步，其审美价值和教化作用正日益被彰显，因为这是人们生活不可缺少的精神食粮。
中国人对天人关系的特殊理解使“天人合一”思想具有鲜明的民族特色，在这种特殊思想观念作用下形成的这些造型与艺术手段所表现出的民族特色既具有特殊性，也具深刻性。
五、结束语
“天人合一”是中国传统建筑艺术的内在精神。中国传统建筑艺术无论造型、艺术表现形式及处理手段等都和“天人合一”的审美观有着密不可分的关系。所以，“人应当在体认天地人生大法的思想境界上去能动地从事实践活动，以推动天人关系由原和谐层次向新层次跃迁。”[14]这应是现代建筑艺术发展和努力的方向。④①
参考文献：
[1][9][14] 人与自然—中国哲学生态观. 蒙培元 著.人民出版社.2004年08月
[2][3]中国传统文化通览. 杨敏，王克奇，王恒展 主编.中国海洋.2002年12月
[4] 周易译注—中国古典名著译注丛书. 周振甫 译注.中华书局.2001年04月
[5][6][7]太平经合校. 王明 编.中华书局.1960年02月（第18、694、17页）
[8] 中国思想传统的现代诠释. 庞朴 著. 东方出版中心.1997年01月
[10][11] 中国哲学简史. 冯友兰 著. 新世界出版社.2004年01月
[12][13] 中国传统文化十五讲. 龚鹏程 著.北京大学出版社.2006年09月
关键词：建筑艺术；传统文化；天人合一
一、中国人“天”的概念与“天人合一”思想
“天人合一”是中国哲学以至中国文化中最古老、最广泛的概念。它不但是中国儒家的基本概念，而且是一切其他的思想体系，如道家、中国化了的佛家、法家、阴阳家、兵家、农家、医家，以至风水、气功、武术、房中术……的出发点与归宿点。[1]
“天人合一”学说起源应在巫术时代或万物有灵论的时代。根据史学与考古学，中国在周以前，天的概念并不发达。发达的倒是“帝”或“天帝”的概念，大体上就是祖先神或其扩大。部落酋长或者巫师可以直接与之对话。人间一切事情都要通过占卜，得到能“降人福祉，决人休咎”的“帝”的旨意以后，才能决定。后来到了周朝，“帝”的概念为“天”所替代。到了汉武帝的时候，一方面民间流行十分迷信的经纬学说，一方面大儒董仲舒又提出一个完备的“天人感应论”，把天的一切都与人的一切相比附，比如说“人有三百六十节，象日数也；大节十二分，副月数也；内有五脏，副五行数也；有四肢，副四时数也……”。[2]由此建构了一套完整的确认皇帝应当“法天而治”的理论。这个理论在“罢黜百家，独尊儒术”的汉朝以及对后世都有长远的影响，比如皇宫的建筑就是一个例子，今天北京的故宫就是“象天设都”的最后代表。地上的紫禁城完全是与天上的紫微垣相对应的。 道家“天”的概念是对宇宙及其运行规律最彻底的抽象。老子的著名言论：“人法地，地法天，天法道，道法自然”，“天地不仁，以万物为刍狗”，这中间的天就是这么个宇宙万物最高抽象的天。
中国的传统文化是“三教合一”的文化。中国哲学成熟于宋理学，宋理学集诸家之大成并融会贯通，从而成为中国传统文化的代表。“宋理学心目中的天始终是有道德倾向的天，而人则始终是有天性善性的人。”[3] “天”的概念与“天人合一”思想中国人的价值观念和审美思想产生了极其深远的影响。
二、天人感应相通与“善恶有报”
“天人感应论”由汉朝大儒董仲舒提出，主要是把天的一切都与人的一切相比附及认为天人感应相通等。天人感应相通主要包括两个方面的含义，一是人与自然之间的感应相通，一是人与神灵之间的感应相通。这两者在大多数情况下是合二为一的。因为在古人看来，神灵往往是通过一定的自然现象来显示其存在，即所谓“天垂象，见吉凶” [4]。人们通过观察天象就可以感知天意。故中国古代天子有用于观天象的“灵台”，感天意以察人事，以行其政。 天人感应的基本含义是，人的善恶行为能够被天所感应到，并予以反馈，给人降福或降祸。原始道书《太平经》说：“天之照人，与镜无异。” [5]人的一言一行，均受到天地的监视。“为善，天地知之；为恶，天地亦知之。”[6] 天人“以类遥相感动”。[7]中国民间经常所说的“善有善报，恶有恶抱”“心诚则灵”等便是对此最朴素的注解。
“天人感应论”由汉朝大儒董仲舒提出，主要是把天的一切都与人的一切相比附及认为天人感应相通等。天人感应相通主要包括两个方面的含义，一是人与自然之间的感应相通，一是人与神灵之间的感应相通。这两者在大多数情况下是合二为一的。因为在古人看来，神灵往往是通过一定的自然现象来显示其存在，即所谓“天垂象，见吉凶” [4]。人们通过观察天象就可以感知天意。故中国古代天子有用于观天象的“灵台”，感天意以察人事，以行其政。 天人感应的基本含义是，人的善恶行为能够被天所感应到，并予以反馈，给人降福或降祸。原始道书《太平经》说：“天之照人，与镜无异。” [5]人的一言一行，均受到天地的监视。“为善，天地知之；为恶，天地亦知之。”[6] 天人“以类遥相感动”。[7]中国民间经常所说的“善有善报，恶有恶抱”“心诚则灵”等便是对此最朴素的注解。
尽管人与自然之间的相互影响则是客观存在的，自然环境的变化对人体会产生各种影响，人类的活动也会影响自然界，转而又对人类造成影响，这是不争的事实。但天人感应论毕竟是一种神秘哲学，“因果报应”更是一种唯心主义观点，但这对中国人传统观念产生的深刻影响我们不能否认。
在这里有两个关键的词语不能不特别指出：一个是仁，一个是诚。
“仁”最初的意思就是“仁者爱人”，本来是比较简单的爱的观念。但是后来一直发展到“仁者混然与物同体”，这个仁也就成了“与天地万物一体之仁”，完全成了“天人合一”的自觉，而且成了沟通天人的一个形而上的概念。
“诚”最初的意思也无非是真实无妄。但是后来就发展到了张载所谓：“儒者因明致诚，因诚致明，故天人合一”。这里说的诚就是人用以知天、同天的功夫，也成了沟通天人的一个形而上的概念。[8]
三、中国人“天人合一”的审美观
在中国传统文化中，天人合一的观念源远流长。先民们从对自然的敬畏到与大自然产生亲和关系，经历了一个较为漫长的过程。中国人对人与自然的亲和关系的体验，在世界文明史上是很独特的。在农耕为主的生产背景中，人对自然环境的依赖，对风调雨顺的期盼，使得先民们在对四时交替、气候变换格外敏感，逐渐形成了与环境和宇宙间的自然生命相互依存的文化心态，认为人的自然生命与宇宙万物的生命是协调、统一的，反映了人们在追求一种人与自然和谐亲密的关系，即“天人合一”的心态。[9]
中国人最基本的思维方式，具体表现在天与人的关系上。而在天人关系上，主张人与自然的调和、协和、和谐，是中国传统文化的主流。
中国的“天人合一”思想，深刻影响中国人的审美意识。“中国美学正是从‘天人合一’的生命情调中，即人与自然的亲和关系中寻求美。在审美的层面上，人既不是自然的主宰，也不是自然的奴隶，而是人即自然，自然即人。”[10]
就儒学而言，其“天人合一”是强调“主客合一”。但儒家所讲的“主客合一”，绝非主体与客体的消融与泯灭，而是在价值上，实现人与天、地的三者合一。例如《孟子》所讲的“尽心、知性、知天”，《中庸》在进一步发挥时所讲的“唯天下之至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”通过对主体对于客体的认识，而在价值上取法于天地，从而在价值上与天、地合一，这也就是儒家学者们常讲的天、地、人并列为“三极”，亦即“与天地参”。[11] 《周易》的“三才”观，将天、地、人相并。在天、地、人三者的关系中，人是天地造化的杰作，天生人，地养人。相对于天地而言，人在形体上何其渺小，但人可以取法天地的精神，“与天地合其德”，德配天地。在儒家看来，天地的精神主要是：“天行健，君子以自强不息”，“地势坤，君子以厚德载物”；“天无私覆，地无私载”，故天地的精神乃是“大公无私”；天地有生养万物之功，故天地的精神为“仁”，“仁”即“生生”之义。如果说“上帝”是西方人精神的终极来源，那么“天”（天地）则是中国人的精神价值来源。[12]
“文化”，中国人对这个词的理解是“人文教化”，人参天地教化人文，反映了人对自然的积极回应与人与自然的亲和关系。
天人合一问题，就其理论实质而言，是关于人与自然的统一问题，或者说是自然界和精神的统一问题。应当承认，中国传统文化中的天人合一思想，内容十分复杂，其中既有正确的观点，也有错误的观点，我们必须实事求是地予以分析。但是，从文化的民族性以及对民族文化的推进作用和深远影响看，我们应当大胆肯定。中国古代思想家关于天人合一的思想，其最基本的涵义，就是充分肯定自然界和精神的统一，关注人类行为与自然界的协调问题。从这个意思上说，天人合一观念是非常有价值的。
四、“天人合一”观念对中国传统建筑艺术的影响
“天人合一”思想的形成是一个不断发展的过程，其成熟阶段也即“天人合一”思想的精髓部分便是达到真、善、美三者的价值统一。这也是中国人追求和欲达到的最高精神境界。我们的先民正是在这种思想观念的影响下寻找着规范，积极从事各种社会实践活动，其中自然也包括建筑艺术的创造活动。
“天人合一”思想通过各种媒介，传播、灌输到中国人的意识之中，潜移默化地在他们的脑海中形成一种牢固的思想观念并指导着他们的社会实践活动。所以说“天人合一”思想具有广泛的群众基础。
随着人们社会实践活动的深入和不断发展，中国古代哲人提出了“人化自然”与“自然人化”理论。“先秦哲人把上帝之天转变为自然之天，不但认为自然之天对人活动有一定影响，也更加重视人的活动对自然之天的作用。主张人应依靠自身的力量决定自己的命运。一方面，人应遵循自然法则，提高制天之术，则可胜天，否则天胜。另一方面，人的生存发展必须经过改造自然，造福自身的途径，而自然的变化又由于人的改造而显出五光十色，日新月异上午面貌。人与自然的相胜相用，透漏出中国哲人‘自然人化’与‘人化自然’的最早理论信息。”[13]
建筑是人的产物，而相对于人来说，又是自然的一部分。从这个意义上讲，建筑是“自然人化”与“人化自然”的产物。“人化”的结果是：一方面为人所用，一方面附加有人的意志。
建筑具有实用和审美的双重价值。其实用价值在于为人们提供了居所，解决了住的问题；其审美价值不仅在于为人们的生活创造了优美的环境，更重要的是寄托了人们美好的理想和愿望，在满足人们审美要求的同时，还激发了人们认识真理和改造外界的热情和信心，促进了人们改造自然、造福自身的社会实践活动。
其实，建筑艺术本身就是人以美的规律和要求去作用和建构外界事物的体现。中国传统建筑融会了中国“天人合一”思想的精华。
借物言志是中国传统艺术中的惯用手段。人们无论造物还是塑造艺术形象，大都反映一定的思想内涵，而思想内涵多是抽象概念，很难以恰当的可视形象来表现，于是人们便以丰富的想像力创造出了确立象征性形象和理想化处理等手段，以此实现抽象概念的具象化、具体化。而这些都是以人与万物同体，要求天道变化与人之所望相符，天人之间运行互为发展的“天人合一”思想观念为基础的。飞檐、翘壁、瓦当、檐兽、斗拱等的构思和表现形式是这样，（此与西方哥特式建筑的尖塔造型有异曲同工之妙。）狮、虎、龙、朱雀、麒麟等题材的选用也是这样，（这些被中国人认为是瑞兽或吉祥鸟，它们能够感受天地之灵气，与天地对话，从而达到祁福纳祥，驱邪避鬼、镇宅护院、保佑平安的作用。）这是人与天地对话的途径和媒介，其传达的信息不仅包含人祈求天地保佑的良好愿望，同时也包含着人正以积极的姿态与天地寻求着和谐共生。
建筑艺术作为人们的社会实践，“天人合一”思想赋予其强大的生命力。中国传统的建筑艺术，在数千年的历史演进过程中，伴随着“天人合一”思想的形成和发展，其在内容和形式上日趋丰富多样。除实用功能以外，随着时代的进步，其审美价值和教化作用正日益被彰显，因为这是人们生活不可缺少的精神食粮。
中国人对天人关系的特殊理解使“天人合一”思想具有鲜明的民族特色，在这种特殊思想观念作用下形成的这些造型与艺术手段所表现出的民族特色既具有特殊性，也具深刻性。
五、结束语
“天人合一”是中国传统建筑艺术的内在精神。中国传统建筑艺术无论造型、艺术表现形式及处理手段等都和“天人合一”的审美观有着密不可分的关系。所以，“人应当在体认天地人生大法的思想境界上去能动地从事实践活动，以推动天人关系由原和谐层次向新层次跃迁。”[14]这应是现代建筑艺术发展和努力的方向。④①
参考文献：
[1][9][14] 人与自然—中国哲学生态观. 蒙培元 著.人民出版社.2004年08月
[2][3]中国传统文化通览. 杨敏，王克奇，王恒展 主编.中国海洋.2002年12月
[4] 周易译注—中国古典名著译注丛书. 周振甫 译注.中华书局.2001年04月
[5][6][7]太平经合校. 王明 编.中华书局.1960年02月（第18、694、17页）
[8] 中国思想传统的现代诠释. 庞朴 著. 东方出版中心.1997年01月
[10][11] 中国哲学简史. 冯友兰 著. 新世界出版社.2004年01月
[12][13] 中国传统文化十五讲. 龚鹏程 著.北京大学出版社.2006年09月
