现代性批判的基本路向及现实意义—基于卢卡奇的物化理论
论文关键词:卢卡奇 物化 现代性 批判
论文摘要:卢卡奇《历史与阶级意识》中的物化理论，展示了现代性批判的基本路向，即资本为商品完成形态的抽象统治的秘密，提出现代性的两大根基—资本和形而上学，并对其进行客观、历史的评价，这对我国社会主义市场经济建设具有一定的启示作用。
卢卡奇是20世纪西方马克思主义理论的先驱他的物化理论的现代性批判开启了后来西方马丈思主义现代性批判的理论路向。卢卡奇对现代性扣判的理论来源主要有三个方面:黑格尔现代性批笋的话语基础、马克斯·韦伯社会合理性的分裂理以及马克思对商品拜物教的批判。
黑格尔最先看到了现代性是建立在主体性基础之上的，并对社会造成了分裂。主体性是指人及其自由、自觉的活动所表现出来的基本性质，是作为活动主体的人通过实践活动改造客体的能动性，或者说作为认识主体的人在处理外部世界关系时所表现出来的功能特性。黑格尔认为，现代世界就原则就是主体性的自由，在现代世界中主体性表现为个体主义，所有个体都充分尊重自己的价值，他们崇尚自由，主张对自己负责。整个社会是具有整体性的，而主体性是使得现代性产生了分裂社会的因素。在此，黑格尔找到了一个解决问题的办法，即引人绝对理念，他认为绝对理念是克服现代性危机、防止社会分裂的最佳途径。绝对理念是黑格尔客观唯心主义体系的基本概念，是指作为一切存在的共同体本质和根据的某种无限的、“客观的”、无人身的思想、理性或精神，自然、社会、人的思维是它的特殊的不同形态，是作为它的“异在”和从异在向自身回复的阶段，这其实是一个绝对化和神化了的理性思维过程。虽然黑格尔引人的具有唯心主义色彩的解决方式具有其绝对性和狭隘性，但是黑格尔是现代性批判首创者，其奠基性话语为卢卡奇思考现代性问题提供了可资借鉴的启示。
马克斯·韦伯看到了现代性的症候，通过资本主义社会合理性理论对其进行批判。他在研究人类行动的文化意义时，将社会行动划分为四种类型:传统的行动、情感的行动、工具合理性的行动、价值合理的行动。其中前两种行动是非理性的，而后两种行动是理性的。因此在这里，我们用韦伯的合理性理论来说明问题。韦伯认为工具合理性包含了对手段与目的的双重自觉思考，具有形式上的明晰性，是最高层次的理性。而价值合理性则在对行动的价值意义的思考方面具备理性特征，但对目的则赋予先在的终极价值而不加思考，未能彻底摆脱激情、信仰等非理性因素的支配，因而理性程度较低伯的合理性理论是对哲学理性思想在社会研究领域的创造性引申，他认为对工具合理性和价值合理性的划分造成了现代性后果，他既看到了理性推动社会前进的正面作用，也看到了理性异化的负面作用，因此他将理性划分为两个层面，一是表明西方现代化经历的理性化道路是工具合理性的道路，赋予其形式上的合理性意义，同时又承认在形式合理性的外观下潜藏着非理性因素，正是这种形式合理性与实质非理性的矛，造成了资本主义社会中人的自由、平等、个性的解放等在理性的禁锢中陨落，现代性最终变得不可能了。虽然韦伯的合理性理念具有一定的悲观情怀，但是他对现代性的批判对卢卡奇的思想产生了深刻的影响。韦伯的社会合理化理论将现代社会的一切行为都变成可以计算的量，因此卢卡奇将最初仅从经验上把握的东西，幻化为可计算、并能够追求其效率的量。卢卡奇依循韦伯的合理化理论，把物化的现代性揭示为抽象化、形式化和合理化。他指出，人的劳动变成商品中对象化的抽象劳动以后，就完全按照商品生产的客观规律进行，也就是按照合理化方式进行。
马克思以资本为根源，通过对商品拜物教的批判来进行对资本主义现代性的批判。劳动产品一旦采取了商品的形式，这个形式本身就产生了一种神秘现象，“商品世界的这种拜物教性质是来源于生产商品的劳动所特有的社会性质。’，③因为劳动产品一旦采取了商品形式，就会表现为具有同样性质的价值的物的形式，生产者之间交换劳动的社会关系就表现为商品之间的物与物的关系。“商品形式在人们面前把人民本身劳动的社会性质反映成劳动产品本身的物的性质，反映成哲学物的天然的社会属性，从而把生产者同总劳动的社会关系反映成存在于生产者之外的物与物的性质，反映成这些物的天然属性，从而把生产者同劳动的社会关系反映成存在与生产者之外的物与物之间的社会关系。”④马克思对商品拜物教的批判揭示了资本作为商品完成形态的抽象统治的秘密，也揭示了其现代性理论两大根基其中的一个—资本(另一为形而上学)。这为卢卡奇的物化理论提供了深刻的启示，卢卡奇的物化概念是直接根据马克思《资本论》中关于商品拜物教的分析得出的。卢卡奇的物化思想也是指商品生产中人与人的关系表现为物与物的关系，他的《历史与阶级意识》中对物化现象的现代性批判则本质地呈现了马克思对资本现代性批判的维度，一定程度上开启了西方马克思主义现代性批判的基本路向。
卢卡奇现代性批判的基本路向
卢卡奇以资本主义物化现象作为现代性批判的切人点，通过批判物化现象揭示出资本作为商品完成形态的抽象统治的秘密，指出了现代性理论两大根基之一—资本;接着挖掘出物化现象的思想根源—形而上学。这是卢卡奇现代性批判的基本路向。
卢卡奇通过马克思在《资本论》中对商品拜物教的批判，展开了他对资本主义现代性批判的其中一大根基—资本的批判。在卢卡奇看来，现代资本主义社会是一个商品形式占支配地位、对一切社会生活都起着决定性作用的社会，这是当时的时代，即现代资本主义特有的问题。“商品在多大程度上是一个社会进行物质代谢的支配形式的问题，不能—按照在占支配地位的商品形式影响下已经被物化的现代思维习惯—简单地作为量的问题来对待。更确切地说，一个商品形式占支配地位、对所有生活形式都有决定性影响的社会和一个商品形式只是短暂出现的社会之间的区别是一种质的区别。”⑤卢卡奇认为，现代资本主义社会的危机源自于劳动产品变成为商品，这是资本主义社会的事实决定的，“商品形式向整个社会的真正统治形式的这种发展只有在现代资本主义中才出现了”。
劳动过程的合理化和机械化使得工人的活动越来越失去主动性，而变成一种直观的态度，这种直观的态度面对劳动过程也改变人对世界的直接态度的各种基本范畴:“这种态度把空间和时间看成是共同的东西，把时间降到空间水平上。”⑦马克思认为劳动的商品化把人降到了次要的地位，时间成了衡量劳动的尺度，因此工人的工时就如机器运转的速度一样。这说明，时间就是一切，人至多不过是时间的一种体现，这样，时间就失去了它的本来性质，而转化成一个精确划定界限的、在量上可以测定的、由在量上可测定的一些“物”充满的连续统一体，也就是空间，这就是“时间的空间化”。卢卡奇认为，“时间的空间化”所带来的直接后果就是现代资本主义物化的普遍性。这表现在资本主义社会不仅人人难逃物化的命运，而且人们生活的方方面面都打上了物化的烙印。人的工作时间甚至人的生命都可以被当作空间加以计算，人的生活从物质到精神都被物化了。卢卡奇所提出的“物化意识”概念实际上阐明了物化在人的精神领域的延伸，人们看到的只是物的世界，只是人与物之间的对立，头脑中生成的只是对眼前事物的直观认识，而无法认识到人与世界万物之间是相互联系、相互生成的关系。
由此可见，物化是卢卡奇现代性批判的切人点，其对物化的理解经历了从商品到“时间的空间化”再到物化这样一个过程，换句话说，卢卡奇是通过从社会历史的表层现象到社会历史的内部变化，即从物化到物化意识这样一个过程对资本主义现代性展开批判的，由此深刻揭示了资本作为资本主义社会存在的基本因素，是资本主义现代性理论批判的一大根基。
卢卡奇认为，物化不只存在于经济层面上，而且在整个资本主义文化领域都是普遍存在的。人的物性和能力不再同人的有机统一相联系，而是表现为人占有和出卖的一些“物”，现代媒体更导致了物化的加剧。媒体是带有商品性的，它通过报纸、电视、网络等传媒手段，利用声、像等感官刺激直接作用于人的行为。大众传媒时刻向人们提供海量信息，尤其在今天这样一个科技高速发展的社会，大众传媒充分利用高科技手段，向人们进行信息“轰炸”。而恰逢当今社会节奏加快，人们的工作压力和工作强度加大，因此人们面对媒介所提供的信息无暇也无力进行充分地思考，大多采取“拿来主义”，被动地接受。媒介文化把人类异化为商品的人、物化的人，使人在商品的海洋里迷失自我。人们往往忽视了媒介传播的实质内容，其理性分析和思考的能力逐渐退化，人们的主观意识不经意间迁就了媒介的引导。卢卡奇认为，当前人的自由是由于资本的物化作用而孤立的个人的自由，这是资本主义社会形而上学观念的体现，是“物化意识”的思想支柱。卢卡奇认为，资本主义社会“物化意识”直接导致的结果就是主体性的丧失，因为主体所面对的尽是独立且对立的个体，而无法形成一个主客同一的总体。资产阶级思想仅仅以直接、简单的方式再现社会生活，对社会显示采取非批判的态度，用抽象的与具体无关的规律揭示事实，对事实不做进一步分析，不把它融为一个具体的总体，这是一种形而上学的思维方式。这种思维方式模糊资本主义社会的历史过渡性，它的各种规定带有一切社会形态的无时间性的永恒范畴的假象。⑧而卢卡奇正是看到了资本主义思维方式所具有的这种特点，指出了这种形而上学思维方式的片面性、孤立性，他认为这与资本主义社会特有的文化有关，因而文化批判正是卢卡奇的理论着力点。
卢卡奇现代性批判的客观评价及现实意义
卢卡奇物化理论的现代性批判，是对马克思主义理论的丰富和发展。卢卡奇对马克思主义思想具有独特的见解，他在《历史与阶级意识》中对马克思理论进行了深刻地解读，指出马克思主义是方法而不是结论，这种方法把人类历史当作一个整体，而不是断裂、孤立的个体组成，突出了马克思主义整体性和实践性的地位，有效地克服了教条主义、本本主义和官僚主义。《历史与阶级意识》反映了青年卢卡奇的思想正处于马克思主义的探索期，其物化理论的现代性批判来源于马克思对资本的批判，但同时也是对马克思资本批判思想的丰富和发展，开辟了研究马克思主义的新思路和新方法。卢卡奇对物化现象的现代性批判是继马克思对早期资本主义进行现代性批判之后，对现代资本统治原则的进一步批判。
卢卡奇对物化现象的现代性批判在历史上起到了承前启后的作用。卢卡奇开启了西方马克思主义现代性批判的基本路向，为后现代主义兴起奠定了理论基础。卢卡奇将社会生活看做一个统一体，由表及里地对经济现象进行分析和追问，这是一种总体性的研究方法。这种总体性研究方法具有彻底性，利于迅速掌握群众，扩大影响。卢卡奇对物化理论的批判所达到的现代性批判原则本质地呈现了马克思对资本主义现代性批判的维度，并在一定程度上开启了西方马克思主义现代性批判的基本路向，事实证明，卢卡奇的现代性批判对后来西方马克思主义的文化批判和现代性批判起到了承前启后的作用，在其之后的西方马克思主义理论家对现代性的批判大多从不同程度上汲取了卢卡奇物化理论的现代性批判的思想，而由于卢卡奇的物化理论深受黑格尔、韦伯和马克思的影响，因此他的理论带有强烈的人本主义色彩。
卢卡奇的物化理论对于我们社会主义市场经济建设也同样具有重要的实践意义。卢卡奇揭示了资本主义市场经济中人对物的依赖的实质，也就是物对人的奴役，这对我们进行社会主义市场经济建设具有一定的警示作用，提示人们防止由人对物的过分依赖而造成的种种负面效应。但是，在现实情况下，物化现象是不可能完全避免的。由于我国当前正处在社会主义市场济建设初期，生产力水平并不十分发达，经济结构发展还不太完善，因此物化现象必然存在于市场之中，并在一定程度上发挥效力，在一定的条件下，物化还有可能转为异化，这一现实情况在短期内还不能完全消除。因此，我们就需要借助于马克思的辩证唯物主义方法对物化现象进行扬弃，本着以人为本的原则，有目的地利用物化对经济发展刺激作用，降低、克服市场上的工具性思维，坚持主客体统一，尽量避免物化现象为我国经济建设所带来的负面影响。此外，我们还需要重视文化建设，正确把握社会意识形态的主旋律，着力培养民族文化意识，反对文化霸权，创造良好的社会文化环境。
论文摘要:卢卡奇《历史与阶级意识》中的物化理论，展示了现代性批判的基本路向，即资本为商品完成形态的抽象统治的秘密，提出现代性的两大根基—资本和形而上学，并对其进行客观、历史的评价，这对我国社会主义市场经济建设具有一定的启示作用。
卢卡奇是20世纪西方马克思主义理论的先驱他的物化理论的现代性批判开启了后来西方马丈思主义现代性批判的理论路向。卢卡奇对现代性扣判的理论来源主要有三个方面:黑格尔现代性批笋的话语基础、马克斯·韦伯社会合理性的分裂理以及马克思对商品拜物教的批判。
黑格尔最先看到了现代性是建立在主体性基础之上的，并对社会造成了分裂。主体性是指人及其自由、自觉的活动所表现出来的基本性质，是作为活动主体的人通过实践活动改造客体的能动性，或者说作为认识主体的人在处理外部世界关系时所表现出来的功能特性。黑格尔认为，现代世界就原则就是主体性的自由，在现代世界中主体性表现为个体主义，所有个体都充分尊重自己的价值，他们崇尚自由，主张对自己负责。整个社会是具有整体性的，而主体性是使得现代性产生了分裂社会的因素。在此，黑格尔找到了一个解决问题的办法，即引人绝对理念，他认为绝对理念是克服现代性危机、防止社会分裂的最佳途径。绝对理念是黑格尔客观唯心主义体系的基本概念，是指作为一切存在的共同体本质和根据的某种无限的、“客观的”、无人身的思想、理性或精神，自然、社会、人的思维是它的特殊的不同形态，是作为它的“异在”和从异在向自身回复的阶段，这其实是一个绝对化和神化了的理性思维过程。虽然黑格尔引人的具有唯心主义色彩的解决方式具有其绝对性和狭隘性，但是黑格尔是现代性批判首创者，其奠基性话语为卢卡奇思考现代性问题提供了可资借鉴的启示。
马克斯·韦伯看到了现代性的症候，通过资本主义社会合理性理论对其进行批判。他在研究人类行动的文化意义时，将社会行动划分为四种类型:传统的行动、情感的行动、工具合理性的行动、价值合理的行动。其中前两种行动是非理性的，而后两种行动是理性的。因此在这里，我们用韦伯的合理性理论来说明问题。韦伯认为工具合理性包含了对手段与目的的双重自觉思考，具有形式上的明晰性，是最高层次的理性。而价值合理性则在对行动的价值意义的思考方面具备理性特征，但对目的则赋予先在的终极价值而不加思考，未能彻底摆脱激情、信仰等非理性因素的支配，因而理性程度较低伯的合理性理论是对哲学理性思想在社会研究领域的创造性引申，他认为对工具合理性和价值合理性的划分造成了现代性后果，他既看到了理性推动社会前进的正面作用，也看到了理性异化的负面作用，因此他将理性划分为两个层面，一是表明西方现代化经历的理性化道路是工具合理性的道路，赋予其形式上的合理性意义，同时又承认在形式合理性的外观下潜藏着非理性因素，正是这种形式合理性与实质非理性的矛，造成了资本主义社会中人的自由、平等、个性的解放等在理性的禁锢中陨落，现代性最终变得不可能了。虽然韦伯的合理性理念具有一定的悲观情怀，但是他对现代性的批判对卢卡奇的思想产生了深刻的影响。韦伯的社会合理化理论将现代社会的一切行为都变成可以计算的量，因此卢卡奇将最初仅从经验上把握的东西，幻化为可计算、并能够追求其效率的量。卢卡奇依循韦伯的合理化理论，把物化的现代性揭示为抽象化、形式化和合理化。他指出，人的劳动变成商品中对象化的抽象劳动以后，就完全按照商品生产的客观规律进行，也就是按照合理化方式进行。
马克思以资本为根源，通过对商品拜物教的批判来进行对资本主义现代性的批判。劳动产品一旦采取了商品的形式，这个形式本身就产生了一种神秘现象，“商品世界的这种拜物教性质是来源于生产商品的劳动所特有的社会性质。’，③因为劳动产品一旦采取了商品形式，就会表现为具有同样性质的价值的物的形式，生产者之间交换劳动的社会关系就表现为商品之间的物与物的关系。“商品形式在人们面前把人民本身劳动的社会性质反映成劳动产品本身的物的性质，反映成哲学物的天然的社会属性，从而把生产者同总劳动的社会关系反映成存在于生产者之外的物与物的性质，反映成这些物的天然属性，从而把生产者同劳动的社会关系反映成存在与生产者之外的物与物之间的社会关系。”④马克思对商品拜物教的批判揭示了资本作为商品完成形态的抽象统治的秘密，也揭示了其现代性理论两大根基其中的一个—资本(另一为形而上学)。这为卢卡奇的物化理论提供了深刻的启示，卢卡奇的物化概念是直接根据马克思《资本论》中关于商品拜物教的分析得出的。卢卡奇的物化思想也是指商品生产中人与人的关系表现为物与物的关系，他的《历史与阶级意识》中对物化现象的现代性批判则本质地呈现了马克思对资本现代性批判的维度，一定程度上开启了西方马克思主义现代性批判的基本路向。
卢卡奇现代性批判的基本路向
卢卡奇以资本主义物化现象作为现代性批判的切人点，通过批判物化现象揭示出资本作为商品完成形态的抽象统治的秘密，指出了现代性理论两大根基之一—资本;接着挖掘出物化现象的思想根源—形而上学。这是卢卡奇现代性批判的基本路向。
卢卡奇通过马克思在《资本论》中对商品拜物教的批判，展开了他对资本主义现代性批判的其中一大根基—资本的批判。在卢卡奇看来，现代资本主义社会是一个商品形式占支配地位、对一切社会生活都起着决定性作用的社会，这是当时的时代，即现代资本主义特有的问题。“商品在多大程度上是一个社会进行物质代谢的支配形式的问题，不能—按照在占支配地位的商品形式影响下已经被物化的现代思维习惯—简单地作为量的问题来对待。更确切地说，一个商品形式占支配地位、对所有生活形式都有决定性影响的社会和一个商品形式只是短暂出现的社会之间的区别是一种质的区别。”⑤卢卡奇认为，现代资本主义社会的危机源自于劳动产品变成为商品，这是资本主义社会的事实决定的，“商品形式向整个社会的真正统治形式的这种发展只有在现代资本主义中才出现了”。
劳动过程的合理化和机械化使得工人的活动越来越失去主动性，而变成一种直观的态度，这种直观的态度面对劳动过程也改变人对世界的直接态度的各种基本范畴:“这种态度把空间和时间看成是共同的东西，把时间降到空间水平上。”⑦马克思认为劳动的商品化把人降到了次要的地位，时间成了衡量劳动的尺度，因此工人的工时就如机器运转的速度一样。这说明，时间就是一切，人至多不过是时间的一种体现，这样，时间就失去了它的本来性质，而转化成一个精确划定界限的、在量上可以测定的、由在量上可测定的一些“物”充满的连续统一体，也就是空间，这就是“时间的空间化”。卢卡奇认为，“时间的空间化”所带来的直接后果就是现代资本主义物化的普遍性。这表现在资本主义社会不仅人人难逃物化的命运，而且人们生活的方方面面都打上了物化的烙印。人的工作时间甚至人的生命都可以被当作空间加以计算，人的生活从物质到精神都被物化了。卢卡奇所提出的“物化意识”概念实际上阐明了物化在人的精神领域的延伸，人们看到的只是物的世界，只是人与物之间的对立，头脑中生成的只是对眼前事物的直观认识，而无法认识到人与世界万物之间是相互联系、相互生成的关系。
由此可见，物化是卢卡奇现代性批判的切人点，其对物化的理解经历了从商品到“时间的空间化”再到物化这样一个过程，换句话说，卢卡奇是通过从社会历史的表层现象到社会历史的内部变化，即从物化到物化意识这样一个过程对资本主义现代性展开批判的，由此深刻揭示了资本作为资本主义社会存在的基本因素，是资本主义现代性理论批判的一大根基。
卢卡奇认为，物化不只存在于经济层面上，而且在整个资本主义文化领域都是普遍存在的。人的物性和能力不再同人的有机统一相联系，而是表现为人占有和出卖的一些“物”，现代媒体更导致了物化的加剧。媒体是带有商品性的，它通过报纸、电视、网络等传媒手段，利用声、像等感官刺激直接作用于人的行为。大众传媒时刻向人们提供海量信息，尤其在今天这样一个科技高速发展的社会，大众传媒充分利用高科技手段，向人们进行信息“轰炸”。而恰逢当今社会节奏加快，人们的工作压力和工作强度加大，因此人们面对媒介所提供的信息无暇也无力进行充分地思考，大多采取“拿来主义”，被动地接受。媒介文化把人类异化为商品的人、物化的人，使人在商品的海洋里迷失自我。人们往往忽视了媒介传播的实质内容，其理性分析和思考的能力逐渐退化，人们的主观意识不经意间迁就了媒介的引导。卢卡奇认为，当前人的自由是由于资本的物化作用而孤立的个人的自由，这是资本主义社会形而上学观念的体现，是“物化意识”的思想支柱。卢卡奇认为，资本主义社会“物化意识”直接导致的结果就是主体性的丧失，因为主体所面对的尽是独立且对立的个体，而无法形成一个主客同一的总体。资产阶级思想仅仅以直接、简单的方式再现社会生活，对社会显示采取非批判的态度，用抽象的与具体无关的规律揭示事实，对事实不做进一步分析，不把它融为一个具体的总体，这是一种形而上学的思维方式。这种思维方式模糊资本主义社会的历史过渡性，它的各种规定带有一切社会形态的无时间性的永恒范畴的假象。⑧而卢卡奇正是看到了资本主义思维方式所具有的这种特点，指出了这种形而上学思维方式的片面性、孤立性，他认为这与资本主义社会特有的文化有关，因而文化批判正是卢卡奇的理论着力点。
卢卡奇现代性批判的客观评价及现实意义
卢卡奇物化理论的现代性批判，是对马克思主义理论的丰富和发展。卢卡奇对马克思主义思想具有独特的见解，他在《历史与阶级意识》中对马克思理论进行了深刻地解读，指出马克思主义是方法而不是结论，这种方法把人类历史当作一个整体，而不是断裂、孤立的个体组成，突出了马克思主义整体性和实践性的地位，有效地克服了教条主义、本本主义和官僚主义。《历史与阶级意识》反映了青年卢卡奇的思想正处于马克思主义的探索期，其物化理论的现代性批判来源于马克思对资本的批判，但同时也是对马克思资本批判思想的丰富和发展，开辟了研究马克思主义的新思路和新方法。卢卡奇对物化现象的现代性批判是继马克思对早期资本主义进行现代性批判之后，对现代资本统治原则的进一步批判。
卢卡奇对物化现象的现代性批判在历史上起到了承前启后的作用。卢卡奇开启了西方马克思主义现代性批判的基本路向，为后现代主义兴起奠定了理论基础。卢卡奇将社会生活看做一个统一体，由表及里地对经济现象进行分析和追问，这是一种总体性的研究方法。这种总体性研究方法具有彻底性，利于迅速掌握群众，扩大影响。卢卡奇对物化理论的批判所达到的现代性批判原则本质地呈现了马克思对资本主义现代性批判的维度，并在一定程度上开启了西方马克思主义现代性批判的基本路向，事实证明，卢卡奇的现代性批判对后来西方马克思主义的文化批判和现代性批判起到了承前启后的作用，在其之后的西方马克思主义理论家对现代性的批判大多从不同程度上汲取了卢卡奇物化理论的现代性批判的思想，而由于卢卡奇的物化理论深受黑格尔、韦伯和马克思的影响，因此他的理论带有强烈的人本主义色彩。
卢卡奇的物化理论对于我们社会主义市场经济建设也同样具有重要的实践意义。卢卡奇揭示了资本主义市场经济中人对物的依赖的实质，也就是物对人的奴役，这对我们进行社会主义市场经济建设具有一定的警示作用，提示人们防止由人对物的过分依赖而造成的种种负面效应。但是，在现实情况下，物化现象是不可能完全避免的。由于我国当前正处在社会主义市场济建设初期，生产力水平并不十分发达，经济结构发展还不太完善，因此物化现象必然存在于市场之中，并在一定程度上发挥效力，在一定的条件下，物化还有可能转为异化，这一现实情况在短期内还不能完全消除。因此，我们就需要借助于马克思的辩证唯物主义方法对物化现象进行扬弃，本着以人为本的原则，有目的地利用物化对经济发展刺激作用，降低、克服市场上的工具性思维，坚持主客体统一，尽量避免物化现象为我国经济建设所带来的负面影响。此外，我们还需要重视文化建设，正确把握社会意识形态的主旋律，着力培养民族文化意识，反对文化霸权，创造良好的社会文化环境。
